研究的人要去参加慰灵祭。大学的动物供养塔是在1972年建造的。慰灵祭的主办方是医学部，医学研究科科长德高望重的肝脏移植专家上本教授和实验动物中心设施长浅野教授作为主办方的代表。他们身穿黑色礼服，带着黑色领带，在主持人向实验动物的亡灵表示感谢之后，所有的参加者逐个向动物供养塔鞠躬献上一支白色的菊花，再鞠一躬，退下。退下之后，转过身来面向上本教授和浅野教授再鞠一躬，几乎同时他们也鞠一躬作为还礼。在这里两位教授即代表研究者来主办慰灵祭，又为牺牲的动物们做代言。用超越了宗教界限的鲜花代替香火作为供品，用鞠躬代表的尊重与感谢来代替了合掌，或许是为了体现对多文化多民族多宗教的理解。
 
      慰灵祭是来自宗教的一个仪式，在有灵魂论的宗教中，对逝去的灵魂进行安抚悼念之意。而在佛教中更注重的是供养，也就是为逝去亡灵的冥福进行祈祷。但是在日本神道中，自然界中所有的东西都有一个神来掌管，在这号称有800万个神的地方，慰灵祭或许是对神的敬仰的极好的表现。因此在许多地方都会看到慰灵碑，供养塔之类的碑。举行的慰灵祭也是多种多样的。不用说所有的医学院校每年必须为解剖捐献遗体的人举行慰灵祭，各个地区为其在地震火山等自然灾害中牺牲的无辜生命举行慰灵祭，警察为警犬举行慰灵祭，就如和歌山县的博物馆也为饲养过的鲸鱼，海豚等鱼类举行慰灵祭。慰灵祭在表面来看是安抚悼念之意。而更深的意义应该是警示和告诫。如2005年4月25日JR福知山线铁道的快速电车，在有弯曲度的地方，司机没有降低速度致使电车脱轨撞到了一个九层公寓上，导致107人死亡，562人受伤。以后每年这个日子，铁路公司社长，干部以及死亡者家属等相关人员都要在现地举行慰灵祭。每次在这个慰灵祭上，除了悼念之意之外，铁路公司社长都发誓要吸取教训，杜绝事故的再次发生。


 
    另外我们最敏感的是关于第二次世界大战死亡的人员的慰灵祭。据日本总务省（相当于我国的国务院）的官网显示，日本全国一年大约有170多次为在战灾中牺牲的死亡者举行慰灵祭。其中也包括滋贺县近江八幡市的和平祈念式。正如其主页上记载的：战争已经过去了70多年了，有人说随着时间的推移，记忆会慢慢的风化。但是通过慰灵祭等追悼仪式，不仅让后辈知道战争，知道在战争中牺牲了许多人，更重要的是，让更多的人知道战争的残酷，要让和平永远的持续下去。日本总务省收集了大量的与战争有关的物品与图片，号召有需要的团体直接申请利用，以实物与图片来教育后辈，杜绝战争的再次发生。所以慰灵祭与其说为了安抚逝者，不如说是告诫来者。
 
    我们用实验动物来进行试验，实际上是让动物代替人类来承受各种疾患带来的痛苦。通过慰灵祭会让每一位研究者产生一种意识，在自己的实验中应如何善待动物。当然在取得硕士或者博士学位论文的谢辞中，会有一段这样的感谢词：感谢在此研究实验中献出宝贵生命的实验动物们。正如大圆寺的主持和尚讲的，动物和人是一样的，无论是一只狗还是一只小老鼠，都是有生命和灵性的。人应该爱护动物珍惜生命。为了人类的健康和医学的发展，不能够不杀生，但是应该尽最大的努力减少杀生，让牺牲的生命更有价值，对牺牲的每一只动物都要有一份感谢之情，这才是对牺牲的动物的最大的慰灵。
 
    尽管在我们的教育中没有慰灵这样的词，但是也有要对得起在天之灵这样的说法。抛开宗教色彩，慰灵其实就是对发生过的事情，牺牲过的生命的一种追忆，一种反思，一种戒告。已经发生过的事情无法改变，但是吸取教训，作为现在和将来的提醒方式，对于我们也是非常有意义的。